琴以载道

　　文/王律之

　　这次回南京，有幸到师从姑苏吴门，现为金陵刻经处专治佛学的古琴名家老桐先生家中，闻禅机听雅乐。初闻琴音，顿为之慑，耳畔绝非寻常音乐，而是或清越悠远。或沉雄苍古的太古之声。古代琴书上“生隔世之想”、乃“太古遗音”、“天地元音”、“遗世之响”等描述，瞬间闪现脑中，继而恬淡松沉、静谧清虚的情怀缓缓弥散开。对于喧嚣中奔波的我，是醍醐灌顶般的沉静与逍遥。

　　古琴之声非寻常音乐，可不是胡说。古琴有琴道，如花道、茶道；但未出现二胡道、古筝道等说法。而在古代，自孔子起，蔡邕、阮籍、稽康等魏晋名士或琴书自娱，或琴酒消忧，又或呜琴山林，以琴交友，再到苏轼、白居易等唐宋大家，文人阶层惟爱古琴，就不是一个偶然，而只有一个解释说得通：琴为载道之器，非徒增耳目之娱耳——这些文人雅士，未曾把古琴看做一种乐器，而是与棋、书、画一般，被视为修身理性、导养延年的修道之物。

　　琴道就儒家而言，是中华文化礼乐之道。《礼记》有云：“乐者，乐也。君子乐得其道，小人乐得其乐。以道制欲，则乐而不乱，以欲忘道，则惑而不乐。”中国自古儒道集大成者称士，士君子志于道，据于德，依于仁，游于艺，择席而奏，择友闻达，操缦谨序，合礼而剔性，是为遵琴品而不自妄也。可见之于古琴，演奏艺术已经是其次了，首先传承的是琴者的道德修养和文化内涵。说琴是矜贵的乐器，不可向轻浮佻达之人传授一点也不为过。

　　能成为载道之器，这其中古琴独特音色也算重要原因。太古之声，最能让人体味安静祥和、原始本然的味道。悠扬旷远的本初之音泛声轻清而上浮天也，实音重浊而下凝地也。这泰然之境，在中国即为“道”。

　　它承载的又是哪种道？不是一种，是儒释道三教各自的精髓。儒家的修身之道、道家的修真之道和佛家的明心之道。

　　儒家琴道中正平和，如君子心性，发乎情而止乎礼，不过不逾，恪守礼节。闻弦歌而知雅意者，至善之交。道家琴清微淡远，落在“大音希声”“虚静淡远”上。而到魏晋，儒道高度融合，人们在形骸受到礼教宗邦高度束缚的现实世界中，追求精神灵魂脱俗升华，琴中音色盖绝去尘嚣，于方寸之间抱朴守素，不志庙堂，邀山访水，听渔樵之歌，鼓蕉叶之调。于是绘墨操琴得万般雅赖之趣，琴音初闻万壑松风，终将大道隐于不言。那么释家琴道呢？最为耳熟能详的典故莫过于李白“蜀僧抱绿绮，西下峨眉峰。为我一挥手，如听万壑松。”蜀僧抱琴，逃禅而来，是为济檀越，更是为友知音耳。佛门之中，籍琴以明心见性者多矣。琴僧爱琴，非是执着于物，乃是因为佛至相无相，以万物为相，为渡众生而广开方便法门，故而化为琴身，弹奏之时庄严肃穆，如十方世界众比丘同宣无上妙法、迦陵仙音以助长修持。

　　这许多厚重轻灵的文化思绪缠绕在七弦之上，自然让人欲抚琴之时，必对诸般环境苛刻挑剔。我们现代人耳熟能详的，对花对月对松风，临水临江临楼台……种种妙境，皆是操琴雅处。《琴谱合璧》更是列出“十四宜弹”：遇知音，逢可人，对道士，处高堂，升楼阁，在宫观，坐石上，登山峰，憩空谷，游水湄，居舟中，息林下，值二气清朗，当清风明月。另有“十四不宜弹”：风雪阴雨，日月交蚀，在囹圄，在市尘，逢俗子，对娼妓，酒醉后，夜事后，衣冠不整，香案不洁，神思不聚，腋气臊臭，不洗手漱口，鼓动喧嚷。看到诸如此类等等的描述，慨叹琴之一品，竟然如斯不可轻与，亦艳羡琴的这份遗世独立的清高和几乎不可循迹的矫矫不群。

　　出国之前我也曾学过琴。对琴的情结和对国学一样，基本上是与生俱来的执着。我记谱算快，而在音韵的把握上，喜于古琴不限节奏的体悟式口传，边弹边悟，心正而音正，心驰而意飏，在儒道之间灵活转换，抒发情志，完成一次又一次的禅机道谈。

　　这次在老桐先生家闻他赐乐，一曲《鸥鹭忘机》，尽臻道家闲散悠游，五湖泛舟的自得极乐之感，难怪嵇康说：“浊酒一杯，弹琴一曲，志愿毕矣”。而我更喜欢他弹奏的另一首儒门琴曲《石上流泉》。取泉动石静之意，刚柔相济，方圆结合。泉动是为智，石静是为仁，仁智相辅相成谓之儒道，更是有识之士淑世必须遵循的天道，终彼大道恒远，唯寿可臻。

　　中国历代名士，无不存修身、齐家、治国、平天下之抱负。但先有孔子：有道则进，无道则隐；后有孟子：穷则独善其身，达则兼济天下。在无道多过有道的时代中，君子们粉身碎骨仍不得天下，不免痛心寻找灵魂归宿。道与释在此时融入儒中，归隐山林，静心悟性，琴妻鹤子，成为另一选项。这种隐文化传至后世，让文人从心欲而不悖天理，世事无常，仍能超然行走。收放自如，动静相宜。当代社会浮躁张狂，如以此种心态淡然面对浮世悲欢，修身养性，与治国平天下的雄心相互印证，勘寻天道，亦无不可。

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